策展人：周雯静 岳明月
学术主持：景军
艺术总监：赵欢
“将死亡带回生活”，意在打破一种根深蒂固的禁忌。死亡，这一字眼在人们的日常生活中常被避讳，仿佛轻启此音，便足以引来忧伤与惊惧。它承载着沉重的情感负荷。恐惧、哀恸、失落、悔恨、丧亲之痛、压抑、剥夺、无力，甚至绝望，尽在其中。此次展览试图直面死亡，不是为了惊世骇俗，而是希望将其理解为生命的密码组合与活着的意义延续。
展览由清华大学社会科学学院医学社会学研究中心发起，今年6月曾在北京展出并获得广泛关注。此次展览是“将死亡带回生活”展览的成都站特展。由清华大学社会学系教授景军担任学术指导，赵欢担任艺术总监，段晓波担任展览总监，周雯静与岳明月担任策展人。主办方为清华大学医学社会学研究中心与时代美术馆·成都馆，展览得到清华大学启明星辰基金会、中国老年学与老年医学学会安宁疗护分会与老年教育分会的支持。展览汇聚了艺术、人类学、社会学、医学与社会工作等领域的29位创作者，以影像、装置、绘画、互动媒体与文献等多元形式，共同探讨如何与死亡共处。
“将死亡带回生活”（Bringing Death Back into Life）的概念源自《柳叶刀》死亡价值学术委员会于2022年发布的同名报告。该报告呼吁重新思考临终关怀与社会对死亡的态度，强调临终时光应被视作生命的一部分。在现代医疗体系中，药物和医学设备深刻塑造了身体的生存方式。然而，正如莎伦·考夫曼（Sharon R. Kaufman）在《生死有时》中所描绘的，医疗空间充满矛盾：一方面延续生命，另一方面却重塑死亡的面貌。尊严死是否可能实现？艺术家周雯静、张沐辰、路桂军、宋敏、郑确与向芷琳的作品，从这些视角出发，聚焦抗生素、疾病告知、医疗决策、临终反向关怀与情感追思，回应医疗体制下个体权利与尊严的问题。而朱鑫、应歆珣、莫倪健、向帆、云峰则从个人经验出发，分享追忆、怀念与练习接纳死亡的方式。
死亡不仅是个体的终结，也映照着全球性的问题——我们不仅直面自然死亡，还需面对系统性死亡。正如阿基尔·姆本贝（Achille Mbembe）所言，“死亡政治”（Necropolitics）揭示了死亡如何被权力操控。死亡不仅意味着个体的消逝，也包含社会、文化、语言与生态系统的衰亡。这些形式的死亡，不仅剥夺了生命，还动摇了存在与归属的根基，使个体愈加失去身份与依托。杰里米·丹尼斯、赫尔维·谢拉邦与马苏玛·哈莱·赫瓦贾的作品，揭示了原住民墓地保护危机、植物灭绝与水域封锁等多重现实，呼吁我们关注全球南方那些正在加速遗忘的生命。
在传统文化中，蕴含着丰富的生死智慧。《十想经》有云：“于一切法作无常想；于一切法作无我想。”死亡的恐惧因此转化为对生命无常的领悟与超越。部分作品试图穿越“终结之墙”，触及精神与文化的深层关切。王之纲、庄孔韶、岳明月等艺术家从传统图式、历史遗址与文化习俗切入，将死亡视为再生的契机；林乐成、梁绍基、何晋渭等的创作则回望自然与家族，延展出关于记忆与生死的诗意叙述。
此次成都站展览中，川渝地区艺术家与首次加入的艺术家及学者的参与，为展览注入了新的能量，并拓展了展览的在地性与多元视角。朱成以宋代墓室石刻“虚位以待”的灵位空椅为原型，创作出上百把光怪陆离的椅子；朱明通过地震遗址回收的预制板，反思生命的脆弱与社会责任。赵欢、贺鹏、刘丽娟与徐鑫桦则聚焦宠物离去、动物视角、生物与人类的脆弱性，以及松树枯死中的自然法则。四川美术学院的李敏敏教授与景军教授团队，举办过三届以关爱老年人为主题的高校公益海报设计大赛，他们的共同研究《刻板印象》探讨图像如何反映我们对老年形象的认知。在展览现场文献区，儿童与成人被邀请在搭建与游戏中讨论老年视觉形象。
“将死亡带回生活”并非一场关于终点的展览，而是一个为未竟情感与公共想象打开的精神空间。在这里，我们邀请观众一同思考：我们如何面对“死亡”，又如何理解“活着”。展览将于10月18日至12月11日举行，期间将推出来自社会学、心理学、公共卫生领域的学者、安宁疗护业者、艺术家的公教演讲，也有“生命终章”、“死亡即兴”、死亡与身体表达工作坊。共计10余场。
前言文章
景军
学术支持 清华大学社会科学学院教授
本次当代艺术展命名为“将死亡带回生活”，意在打破一种根深蒂固的禁忌。死亡，这一字眼在人们的日常生活中常被避讳，仿佛轻启此音，便足以引来忧伤与惊惧。它承载着沉重的情感负荷。恐惧、哀恸、失落、悔恨、丧亲之痛、压抑、剥夺、无力，甚至绝望，尽在其中。
尤其在我们熟悉的国度，有关死亡的避讳催生出无数隐喻、转喻、委婉用语与各类修辞手法。古时称死，因人而异。天子之死曰“崩”，仿佛大山倾塌。士大夫之死曰“不禄”，意指仕途终止。唯有布衣百姓之死曰“死”，无饰无华。今人则多称“去世”，好似是说一个人从生活中悄然消失。即便开启死亡教育，亦多以“生命教育”为名，以避直陈死亡。此次展览却试图直面死亡，不是为了惊世骇俗，而是为了将死亡解释为生命的编码组合和活着的意义延续。
周雯静、岳明月
策展人
在许多文化中，死亡依然是一个禁忌话题。我们对死亡的态度常常充满恐惧与排斥，试图通过逃避与否认来对抗这一不可避免的命运，但始终无法摆脱它的临近。死亡，作为生命的一部分，早已渗透进人类历史的每个角落，它不仅是生理的终结，更深深嵌入社会、文化与生态的结构之中。
“将死亡带回生活”(Bringing Death Back into Life）概念来源于2022年《柳叶刀》死亡价值学术委员会发布的同名报告，该报告提倡重新思考临终关怀与死亡的社会态度，强调临终时光应被视为生命的一部分。
在现代医疗体系的技术主导下，药物和医学设备深刻塑造了身体的生存方式。然而，正如莎伦·考夫曼（Sharon R. Kaufman）在《生死有时》中所描绘的，现代医疗空间充满矛盾。一方面，它延续生命，另一方面，却也在形塑死亡的面貌。尊严死是否可能实现？传统文化中蕴藏着丰富的生死智慧，《十想经》中“于一切法作无常想；于一切法作无我想”，死亡的恐惧得以转化为对生命无常的领悟与超越。临终关怀为死亡提供了更主体性的关切，关注个体在临终过程中的权力与尊严。“临终反向关怀”进一步拓展了“死亡”意义的理解，这种关切关注了临终者对他人告别、遗愿与反思，如器官捐赠、简化丧事、生态葬等，这些遗愿体现了对社会与自然的关怀。
死亡，并仅非个体的终结，也反映了全球性的问题——我们不仅要面对自然死亡，还需面对系统性死亡，正如阿基尔·姆本贝（Achille Mbembe）所称的“死亡政治”（Necropolitics）。随着全球经济重构，劳动迁徙愈加频繁，高风险、危险的劳动形式从全球北方流向南方，这一过程不仅加剧了南方环境的恶化，也影响社区的社会结构与个体自主性。在后殖民主义与数字殖民主义的语境下，全球资本流动加剧了社会不平等，迫使文化传统、语言、物种乃至生态系统逐渐消失。从全球南方的立场来看，死亡不仅是个体生命的终结，它更是社会、文化、语言与生态系统的崩溃。这些形式的死亡，不仅夺走了生命，还侵蚀了存在与归属的根基，使个体愈加失去归属与身份。
作为一次跨学科的艺术实践，“将死亡带回生活”由清华大学社会科学学院医学社会学研究中心发起，汇聚了来自艺术、人类学、社会学、医学与社会工作等领域的29组创作者。通过影像、装置、绘画、互动媒体与文献等多种媒介，以衰老与死亡为核心议题，以促进对临终关怀、临终告知、安宁疗护、现代性死亡、死亡与后殖民关系、传统文化下的生死智慧等议题的公开探讨。
“将死亡带回生活”是一处为未竟的情感与公共想象打开的精神空间。我们在这里邀请观众一同思考：我们如何面对“死”？如何更深刻地理解“活”？
论死亡
撰文/ 凯博文
哈佛大学教授，《照护》作者
翻译/ 许澜洋
我今年84岁了，已经行至生命的终章。尽管我身体健康，精力充沛，并对不久的将来充满乐观，但死亡于我，仍然是一个无可避免的现实——这既是一种人口学与临床意义上的事实，亦是一种极其私人的体认，终将为我的生命落下生物学的句点。然而，我所畏惧的并非死亡本身。我所畏惧的，乃是失去自理之能、变得依赖于人——我毕生崇尚独立——进而成为我所爱之人，尤其是至亲家人的负担。就这一点而言，我与许多同龄的美国人并无二致，不仅在美国，放眼全球社会亦复如是。诚然，文化差异很重要，但无论是基于全球研究文献的洞见，还是基于我在美国、亚洲和欧洲的亲身经历来看，我都有充分的理由相信，我的此种人类境况，纵使并非普世皆然，亦在世界范围内有着广泛共鸣。
我这一代美国人，曾经锐意改变了我们文化与社会的诸多面向，而如今我们正在改变的，是我们通向死亡的方式：我们竭力掌控自己何时死去、如何死去。这份集体努力推动着政策和实践的变化——从临终关怀与缓和医疗，到安乐死和协助自杀等问题。
面对急剧加速的老龄化浪潮，中国社会在临终议题上的应对仍显迟滞，这背后是文化传统、政治环境、专业能力与伦理观念的多重差异使然。公开探讨死亡之于长者及其家庭，至今仍属社会失仪，甚或触碰禁忌。
“孝”(filial reverence)虽然不复以往那般根深蒂固，却仍驱使着病患家属及医疗顾问穷尽手段延长生命——不论临终者的身体状况甚或其个人意愿如何。公众舆论与专业人士对吗啡等麻醉镇痛药物滥用的忌惮，致使缓和医疗举步维艰。而若医务人员无力提供充分的镇痛控制，甚至无法与患者及其家庭谈论缓和医疗，临终关怀便几近难以为继。
我确信，未来数十年间，中国临终图景的诸多方面——纵非全部——终将更迭。这无疑是一场文化嬗变；家庭与医疗系统所承受的巨大社会心理压力，终将重构“临终”一事本身。当然，纵有全球变革提供他者路径之借鉴，中国的这场变革必将是遵循其社会学逻辑的内在转型历程。我或许无缘见证这场转型的最终结果，惟愿自己在照护领域的研究能为发生中的变革略尽绵薄。因为这场嬗变，不仅将重塑中国的死亡文化，更将震荡寰宇——它终将创造一种全新的人类存在方式，使我们的全球未来与当下生存之境判然两别。
